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在《廣論》前面也說過，如果論上沒有可修要旨，那麼可修要旨在哪裡呢？一定還有一個另外解釋怎麼修行的教授，一定是在那裡，所以這些人就離開了傳承祖師如何修定的清淨教授，去另外尋求一種修定的辦法。「於彼所說修定次第，正修定時，竟為何似，全無疑惑」，對於諸大論師所說的那個修定次第，他們正修定的時候，連一個疑惑都不會生。什麼疑惑呢？說「怎麼會是這樣」的疑惑都沒有生起過，就是太忽略了。因此這裡才說：「然此教授一切修行，前後皆取大論所出。」所以讚美宗喀巴大師在修定方面，他是完全地依據傳承祖師傳下來的宗規，再度地提醒所有的修行人，必須要照著傳承祖師所指示的方向；而指示的方向，就是在諸大教典中。如果想要知道怎麼修行，一定要看教典；教典不是拿來學一學、大家討論一下，然後要修行的時候再另找一個東西來修行，不是這樣的！這裡邊的每一個字，都可以現為教授、現為修行，就是在指示怎麼修行的。
在這裡「由修之門而無與倫比」這個「修」；大家知道聞也叫修，思也叫修，修也叫修，就是聞思修串習一切正法的善行都叫修，但此處的「由修之門而無與倫比」，恰恰是指修所成的修，是指得定以上的這種修。
我不知道諸位對於「由修之門而無與倫比」這一點，有沒有感同身受？我給你們簡單地講一下：我曾經跟隨仁波切去朝聖，走到某一些地方的時候，比如說在佛塔旁邊，在一些祖師塔或者供佛像的塔旁邊，就會看到有人修定。當時有很多人來來往往，他還是靜靜地坐在那裡，好像摒棄諸緣在修定，有的是出家人，有的是居士。看到能這樣專修的，首先是禮敬他們，然後仁波切就回頭看看我說：「不知道有沒有學到修定的教授？」這一句話道盡了修行人的多少辛酸啊！如果不知道什麼是昏沉、什麼是散亂，在山洞裡邊，棄捨一切俗緣坐一輩子，從年輕的時候坐到七、八十歲，八、九十歲，甚至一百多歲，能否得定呢？沒有清淨教授，不知道斷除什麼，他現起來那個東西恰恰是要斷除的，可是有人卻認為已經得定了，實際上那是一種細昏沉，是在昏沉中。有的時候昏沉不是睡著了，所緣也沒有失去，到底是什麼樣呢？以後我們學〈奢摩他〉的時候再仔細地討論。
總之，如果一位修行人想要修定，沒有善知識指示你什麼是定，就等於這一輩子白活了。而且大家可以想一想，離世專修要抱持著吃得那麼簡陋，破衣爛衫的，跟鳥獸為伍，那樣的一種生活狀態。他樂此不疲，想要修行，用了那麼大一顆誠心，可是卻沒有教授。如果到最後他發現：我所修的一切原來只是昏沉而已，心會碎掉的！你想想那是什麼滋味啊？所以對於我們這些這麼有福報學《廣論》的居士們，在還沒有入定前就先學了，一點點學，我們一定由《四家合註》會講到〈奢摩他〉的部分，會講到什麼東西怎麼斷，前面都要講得很清楚、很清楚。如果沒有獲得這些教授，馬上找一個所緣，有的人觀個樹葉、有的人觀個燈火，或者隨便找個所緣就開始去入定的話，實在是很危險的。
所以看到「由修之門而無與倫比」，其實每次都非常非常地感動。宗喀巴大師為什麼要做這樣的示現呢？就是拯救你我啊！你想想萬一那個在山裡坐著的是你、是我呢？如果那麼多年，假如說五十年過去了，你以為自己修成了，進入什麼什麼了，可能是已經得定了，卻說：「我現在所顯現的光明，完全是智慧的光明。」那還是得定了，但智慧的光明和定的光明他分不開。還有一種就是在九次第定前面的那些住心，和真正的根本定完全也分不開。這樣的話，誤認為自己已經得到了什麼東西，會不會打妄語呢？所以沒有得到清淨教授去修行的，我可以用四個字形容，叫「慘不忍睹！」因為他已經不想輪迴了，他想出輪迴。現在只是修定，還沒有說到什麼叫徹底地擊碎無明的中觀正見。所以傑仁波切把昏沉、細昏沉明顯地標出來，讓大家老老實實地沿著先輩祖師所指示的教典，一字不漏、一字不差地照著修行，這種嚴謹地把教典看作像呼吸一般的態度，正是我們這些弟子們應該學習的。
問十五、 大師這樣的抉擇，是要提示我們什麼？
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