科判 道前基礎
主題 〈皈敬頌〉論前皈敬
音檔 2A
15:51 ~ 17:17
廣論段落 P1-L3
~ P1-L4 俱胝圓滿妙善所生身……於是釋迦尊主稽首禮
手抄頁/行 1冊 P42-L1 ~ P42-L8 ( 2016 南普陀版：1冊
P42-L1 ~ P42-L9 )
手抄段落 那麼這個三樣東西……第一個。
好！那麼我們再聽一段師父的帶子。
那麼這個三樣東西，也可以說他身、口、意三業，也可以說他的法、報、化三身。這個「意」是代表了他的法身，「語」是代表了他的報身，「身」是代表了化身，一般來說，一般來說。因為意業本身的的確確它跟法是徹底圓滿相應，那個就是法。那麼他所現的身呢？那個現的身的話，就是他自己的是佛身，那是我們看不見。現在「妙善所生」，我們看得見的，那的的確確應個人不同的機所看見不同的。菩薩看見他的是報身，眾生還沒有登地之前，還沒有破無明之前，看見他的是化身，而這個化身有在四生、六道當中的。所以這個也同時可以說法、報、化三身。那麼總結起來，這就是我們釋迦世尊，這個是我們的尊主，這個就是我們的娑婆世界的教主、人天導師。第一個。 [01′35″]
在這一個小段裡，師父講了佛陀的法、報、化三身。對於新的同學來說，這可能是一個新的概念；對老同學來說，都知道佛陀有法、報、化三身。大家好好學，學到《現觀》第八品〈法身品〉的時候，這裡邊就介紹了法、報、化三身的功德，還有他們的差別。在前七品介紹了菩薩應該如何了解三智——一切相智、道相智，還有基智。那麼怎樣才能夠達到一切相智呢？就是修持四加行，然後去獲得法、報、化三身。佛陀的法、報、化三身是怎麼來的呢？在《現觀》裡邊就會有詳細的介紹。要發心去了解法、報、化三身的功德及其差別，乃至作為現在還是一個凡夫的我，如何去獲得法、報、化三身？這是我們在今天再次學習的意義。 [02′39″]
〔參考資料〕
八現觀七十義
境：一切相智(10)、道相智(11)、基智(9)
行：圓滿一切加行(11)、頂加行(8)、漸次加行(13)、剎那加行(4)
果：果法身(自性身、智法身、報身、化身)
「八事七十義」：《現觀莊嚴論》分成八品，每一品都介紹一事，八品就有八事。八事中有七十義，八事第一品遍智，有十義，也就是以十義來講述遍智的內容，因此是一個事十個義。第二品道智有十一義，第三品基智有九義。這是所謂的三智。接著是四個加行，第四品圓滿一切相加行，有十一義，第五品至頂加行有八義，第六品漸次加行有十三義，第七品剎那加行有四義。最後一品—第八品法身有四義。因此共有七十義，成了「八事七十義」。八事七十義的品數與七十義的次序，完全能搭配《般若二萬五千頌》的次序。
〔參考資料〕
遍智是佛陀的智，即佛的眼耳舌身意識；道智是初地菩薩以上至佛陀的道；基智是見道位以上聲聞、緣覺、菩薩的道。也就是遍智是只有佛才有，道智則只有見道位以上菩薩及佛有，而凡是聖人都有基智，所以基智所涵蓋的範圍較大。
四諦十六行相為主的內容是佛法的基本品，了解這些內容之智，就稱為基智；道智也離不開基智的內容，在此之上，再加入其它利他的法類，如悲心、菩提心等。對道智的內容不斷的修練，修到究竟時就會成為遍智。
〔參考資料〕
佛果位之四身：（一）自性身（二）智法身（三）報身（四）化身。
（一）自性身：
唯識宗、中觀宗各自主張「自性身」的差別：
中觀宗主張，自性身是具有二種清淨的法性身：
（1）自性清淨法身——是以「一切相智之空性」而安立。
（2）離垢清淨法身——是以「一切相智之滅諦」而安立。也就是「一切相智離二障之滅諦」。
唯識宗主張，自性身是「離垢清淨法身」，自宗不承許「自性清淨法身」。「離垢清淨法身」是以「一切相智之滅諦」而安立。例如「離名言趨入處自相成立之滅諦」或是「離外境有之滅諦」。
（二）智法身：親證盡所有性智、如所有性智，也就是一切相智。
（三）報身：五種功德決定的究竟色身。
（四）化身：
（1）殊勝化身，如導師釋迦摩尼佛於南贍部洲示現十二法行。
（2）士夫化身：如成為工人的化身、蓋房子的工人等等。
（3）應化身：化現各式各樣，例如動物，山、橋、樹等等。
在這裡邊師父說：佛陀會應種種的機，讓大家看到佛陀不同的化現。那報身我們能看得到嗎？登地以上的菩薩能夠看到報身，當然還有佛可以看到佛的報身，資糧道和加行道的菩薩是看不到報身的。所以師父在這裡邊說：眾生還沒有登地之前，只能看到他的化身。這個化身有在四生、六道當中，所以不知道有多少。不知道有多少化身這樣的一位佛陀，在陪伴著我們、在引領著我們，師父說：這就是我們的釋迦世尊，是我們娑婆世界的教主！ [03′32″]
〔參考資料〕
第68義：在《現觀莊嚴論》的「圓滿報」中，具有五種決定的究竟色身就是，受用身的定義。五種決定就是：(1)處決定，只住於密嚴淨土；(2)身決定，唯是相好圓明莊嚴之身；(3)眾決定，所圍繞者全是聖者菩薩；(4)法決定，唯說大乘法；(5)時決定，乃至輪迴未空而住。界限：唯存在於佛地。
第69義：在《現觀莊嚴論》的「如是餘化身」中，不具有五種決定所顯的究竟色身，就是化身的定義。其中，若予以區分，有三種：工巧化身、生化身、殊勝化身。界限：唯存在於佛地。
〔參考資料〕
八事的內容在
《現觀莊嚴論》第一品 7~9偈
般若波羅密 以八事正說
遍相智道智 次一切智性 一切相現觀 至頂及漸次
剎那證菩提 及法身為八
〔心得〕
又在《遺教》中說：「東方近於支那地，釋迦比丘名善慧，佛子稱揚名末者，令釋迦佛轉報身。」這個是指青海地區。「釋迦比丘」，是指一位比丘，名稱為善慧。他是一位「佛子」，就是菩薩，他的名字最末兩個字是「稱揚」。「令釋迦佛轉報身」，這個典故大家都知道，大師用報身的法衣、寶飾，供養大昭寺釋迦佛的像，把他從化身像轉為報身像。注意喔！在宗喀巴大師做這樣的供養之前，經典裡就已經授記他會這樣做了。 [05′48″]
à宗大師有法，應當見過報身佛，因為將化身像轉為報身像的緣故。
宗大師有法，應當是登地的菩薩以上，因為見過報身佛，而且只有登地的菩薩以上才能見到報身佛的緣故。
從前面讚美佛陀的意功德，現在又講了法、報、化三身，都為我們的生命打開了一個非常不可思議的視野，說：還可以有三身啊！意功德還可以了解一切，一切所知都可以知道，堪為心的對境的都可以了解。當然只有佛陀可以在一剎那間了解，我們就算是看見了可能也不知道、聽了也不知道。正因為如此，所以我們要學習，我們有學習的能力呀！ [04′08″]
題綱：為什麼 師父會以法、報、化三身來結攝？老師會談到三智及四加行？
通常人對於超越自己的事情，可能有幾種現象：一種就是很想了解那是什麼；還有一種就是我現在也不錯，不用去那麼費力地了解；還有一種是悲觀、失望──我了解了有什麼用，我也達不到！不管我們生命處在一個什麼的狀態，現在都聽聞到佛法了，聽聞到佛法，我們已經知道生命最圓滿的狀態是什麼樣。那麼對比自己現在，就應該發起一個精進的心，去成就這樣的功德；為了成就這樣的功德，我們就要累積很多很多的資糧。 [04′50″]
題綱：老師為什麼會談到三種心態？我自己會有那一種心態？
所以能夠從內心裡邊了解佛陀的功德，哪怕只是在文字上了解一點點，甚至相對地去思考一下，比如說當我們跟別人爭論，不要爭論到白熱化，簡單地爭論幾句的時候，就想一下：欸！我了解事情的真相嗎？我這樣氣勢洶洶、煞有介事，甚至覺得真理一定在我手中這樣去爭論，我真的了解嗎？如果有一個念頭來反照自己的話，是不是就可以讓氣氛融洽一點？ [05′23″]
所以當我們仰望佛陀的時候，當我們拿善知識的法語來校對我們每天的行為的時候，我們就會不停地修改自己。而我們的心續不停地修改、不停地修改，讓它達到良善、達到越來越有智慧，甚至充滿慈悲的善念的時候，我們生命的質量也隨之提升，就沒有那麼多苦惱了。為什麼？因為我們不停地發現是我自己出了問題！如果是自己出了問題，自己改善就可以了；如果是別人出了問題，怎麼令他改善呢？可能很難哦！怎麼能令所有跟我們有緣分的人都得到那種改善呢？如果老是令別人改善，而忽略了自己內心的改善，這到底是不是生命的出路呢？如果是的話，很多時候我們都想要改變別人，然後希望自己的生命能夠改變呀，但是這樣的努力不是很多都令人失望了嗎？ [06′25″]
〔參考資料〕
LR P20L5
若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。本生論云﹕「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」
若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。本生論云﹕「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」
是啊，我們應該要改變！要改變這個世界，從哪裡做起？要從改變自心做起。那麼如何去改變自己呢？我們必須去了解自己的誤區、局限，或者說自己的顛倒在哪裡。如何去了解這一切呢？就要用一面鏡子來照一照我現在在何處？我在想什麼？我在說什麼？那麼那一面明鏡是什麼？就是法語──佛陀的法語、善知識的法語！ [06′58″]
〔參考資料〕
LR P281L5
從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多，非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。
從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多，非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。
〔參考資料〕
LR P246L1
LR P246L1
釋量論云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」
每天能夠用這樣的法語來覺照自心的話，我們生命一定會慢慢地遠離很多迷惘，自己對內心覺察的速度越來越快、越來越迅速，甚至次數越來越多、甚至是每天遍滿這樣對內心的覺察，我們就會避免自己走到錯誤的懸崖邊上才發現。我們很早就會發現：「欸！這個不可以。」然後就會遮止。遮止了苦因的話，將來就不會結到苦果，這也是我們生命最真實受用佛法的一點。 [07′31″]
題綱：老師指出我們那一種錯誤現行？應該如何修改？修改後會帶來什麼樣好處？
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