講次 0104
(2019/03/28 ~ 03/31)
科判 道前基礎
主題 〈皈敬頌〉造論宗旨
音檔 2B
27:08 ~ 28:07
廣論段落 P1-LL1
今勤瑜伽多寡聞……復乏理辯教義力
手抄頁/行 第1冊 P63-L6 ~ P63-LL1 ( 2016 南普陀版：第1冊 P63-L7 ~ P63-LL1 )
手抄段落 那麼說：好、好、好！......這個是非常嚴重的事情！
那麼說：好、好、好！那既然要修行啊要多了解、多聞，結果多聞的話呢，說「廣聞不善於修要」，聽了很多道理以後，他又在文字上面去摸索去了，不善巧這個修行，這是一種。還有一個毛病哪，他聽了很多以後啊，他自己不修還這專門管別人閒事。這個事情的的確確很容易，因為我們的眾生的常態。平常我們哪，這個任何一個人，因為無始以來我的習氣在，所以看自己不大容易，看別人很容易。那麼世間的人來說，他那個標準本來世間的標準，大家都馬馬虎虎。現在你修學佛法了以後，了解那個標準提高了，結果你提得很高那個標準，拿那個標準去照別人的話，那害了！像個照妖鏡一樣，這一看哪！世間所有的人都是妖魔鬼怪，沒有一個像樣的，只有一個人沒看見——自己！就是這樣，這個是非常嚴重的事情！ [00′58″]
好！師父在這一小段裡，非常精闢而又犀利地指出了我們的現狀。前面說了修行一定要多聞嘛就多聞，「聽了很多道理，結果在文字上面摸索去了，不善巧這個修行。」說：「在文字上摸索」，那我先問大家說：「在文字上摸索」是不是必要的？是必要的。那麼僅僅停在文字上的摸索，就是不可以的。那麼為什麼他僅僅停在文字上了呢？那文字到底懂沒懂呢？為什麼導致他不善於修要呢？聽了那麼多應該很懂得修行啊，因為道理就是為修行而說的，而我聽聞也是為了修行。那麼為什麼到最後還不善巧修行呢？什麼原因？ [02′01″]
所以，廣聞不善於修要。師父在這裡說：在文字上摸索，然後不善巧修行。這種狀態就是文字可能是特別特別地熟練，但是一談到內心的行相的時候，就無法對焦了。 [02′22″]
〔參考資料〕
LR P58L11
能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲決定知解，隨逐而成。況於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典，諸久習者，至修道時，現見多成，自所學習經論對方。此亦雖應廣為決擇，然恐文繁故不多說，破於修理諸邪分別，已廣釋訖。
比如說舉個最簡單的例子：「諸惡莫作，眾善奉行」就這麼幾個字而已。「諸惡」，大家可以想到大的惡行和小的惡行，大的惡行不要做，五逆十惡不要做，那麼小的惡行呢？比如說背後議論人啊、議論人是非呀，對別人說話不是很客氣、沒有敬意啊；比如說某一天拿著經典也沒有什麼敬意，就這樣就過了。這些看起來都是一些不經意的時候所犯下的一些過失。那麼如果我們去學了教理的話，我們就知道在因果部分，就算是小的惡行也不可以做的，因為小的惡行會累積成大的。還有如果是對殊勝的對境所做的，一瞬間所積累的惡業也是不知道多大的。 [03′17″]
這樣的道理是一下就聽了，但我們在自己的心上怎麼可能建立出這樣的一個量？所以文字上看起來就是這樣唸懂了，也知道這什麼意思，但你到底內心上能不能如文字上所闡釋的生起那樣的量，還是有一個很長的距離。所以說既要「廣聞」又要「善於修要」。 [03′46″]
其實這裡邊著重點是說要「修要」，對吧？不能只是在廣聞。然後師父在這裡邊還是很溫和地說：「不善巧這個修行」。像親近善知識法，其實如果在《廣論》裡沒有這樣子詳細地闡釋的話，可能我們讀《華嚴經》啊、讀一些其他的經典，也會注意到實際上修行要有一個善知識引導的，但是會不會有這樣明晰的次第呢？修信、念恩，還有怎麼樣一步一步的、華嚴九心等等，會不會有這樣的嚴格的次第呢？就不知道該怎麼做了。一旦確立了這樣的一個次第之後，對於我們的心來說，我是聽到了之後就覺得「我知道了」，還是我會在心裡邊把它當做一個我的目標，我要如我聽到那樣去做到它？注意！是做到它。不是僅僅聽到耳朵裡就算懂了，就我明白了、我聽到了，而是說我要把它做到，就是要如經典上所詮釋的那樣，在我的內心中生起那樣的量，這才是廣聞的目的。 [05′05″]
所以說為什麼停留在文字上？剛才我問大家說，有一種是他不知道為什麼要聽，他聽完就以為完了，就覺得聽到了，佛法大概就是這樣，我都懂了，道理都懂了。我要辯論可以辯論，要討論問題都可以跟你討論，而且我都可以做很多引證，但是不止於此啊！所有的這些都是為了改變自心的惡習氣，要挑戰自我的煩惱，要打擊以自我為中心的這種煩惱，打擊、徹底地對治自性執，對吧？所以從這個角度來說，修心啊！廣聞，要善於修心啊！這個也是在很多經典裡、很多善知識的開示裡邊，一直叮嚀我們的，一定要把所學的拿來在內心上去運用。所以師父是說：不善巧這個修行，這是一種「廣聞不善於修要」。 [06′09″]
〔參考資料〕
LR P18L5
於殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。
LR P20L4
復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，決擇自身，而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。本生論云﹕「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」
列舉完這種了，我們剛才總結為：①他可能聽聞的時候動機就不對；②再一個可能是整天忙著聽聞，東聽、西聽，聽很多很多，就是沒有把它善巧地攝為修心，然後在警醒自己的三業上在念念去用功，缺了這個功夫，這是一種；③還有一種，現在我們應該所有的同學好像全都知道了，就叫「法鏡外照」對吧？聽了很多之後，師父說：「他自己不修，還專門管別人閒事」。我問大家一個問題：管別人累不累呀？累吧！那管別人的閒事不是代他操心、是一個好事情嗎？師父在此處為什麼說：「管別人閒事」呢？好像別人的事情都是閒事嗎？ [07′10″]
〔心得〕
專管別人閒事，到底是說「專管別人是閒事」？還是說「專管別人的閒事」？
前者是不應該去管別人，只要是管別人都是閒事。後者則是應該要管別人，但是要管對別人有意義的事，而不是管對別人沒意義的事。
師父的意思應該是後者？為什麼老師會提出「好像別人的事情都是閒事嗎？」這個問題？
這應該也是破除我們的邪見，我們可以錯解 師父的意思，而且以之為藉口不去利益他人，造作對別人有意義的事。
師父為什麼會這樣說呢？管別人好不好呢？很難說喔！為什麼別人的事是閒事呢？難道只有自己的事是正事嗎？別人的事都是閒事嗎？那要怎麼理解這句話？明明別人的事也都是大事，有的都是很重要的事，為什麼師父稱為閒事？ [07′36″]
比如說修行這件事情，如果自己不修的話，他會不會有引導別人的經驗呢？因為那經驗，尤其是修行這個經驗，你如果不走過這個路，你怎麼知道哪裡有坑坎、哪裡該左轉、哪裡該跳過去？你是不知道的。 [07′54″]
那麼我完全沒有經驗的時候，我去管別人的話，能不能管到當處呢？能不能管到恰到好處呢？管不到，對不對？管不到，那做的一切就成了閒事了，對不對？因為你沒有經驗，你去引導別人，欸！比如說我要去一個什麼什麼鎮，我要去那裡，結果有一個人完全沒有去過那裡，然後他自己還路痴，他帶你，但是走來走去、走來走去，就走到另一個地方去了，那不就是閒功夫，都浪費時間了，對不對？所以，當我們自己沒有獲得修行的經驗的時候，我們管別人，師父還放一個「專門」管別人閒事，看來這種狀況是很熱衷的。 [08′36″]
〔心得〕
當我自己完全沒有經驗，而去管別人的時候，必然不能管到當處，不能恰到好處，也就沒辦法去引導別人，對別人產生利益；因此，所做的一切事都變成無義之事，也就是變成一種閒事。
老師這樣的解釋，才能契合師父在後半之後的開示。自己沒有修，卻把法當做照妖鏡去照別人，拿高標準去要求別人。不僅對別人無益，甚至有害。所做一切，皆當為閒事。
〔參考資料〕
LR P9L1
達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。如釋菩提心論云﹕「如自定欲令，他發決定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。」釋量亦云﹕「彼方便生因，不現彼難宣。」自若未能如實決定，不能宣說開示他故。
LR P245LL1
修次初篇亦云﹕「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已自於施等極善修學，若無正行不得菩提。」釋量論云﹕「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦但有善心，願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。
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